PRANA

O Mistério Chamado Vida

por Dr. Ramesh Bijlani

A maioria dos homens não tem consciência dessa força prânica no corpo ou não consegue distingui-la da forma mais física de energia que ela manifesta e usa como seu veículo.

Sri Aurobindo (‘A Síntese do Yoga’, p. 704, edição SABCL)

Como resultado de um grau extremo de autolimitação, a Consciência Suprema se manifestou como matéria. Começou então o processo de evolução, pelo qual a Consciência adormecida na matéria foi se revelando passo a passo. O primeiro salto da evolução foi o aparecimento da vida. As criaturas que tinham vida eram feitas de matéria, mas nesta matéria havia despertado uma centelha da Força Vital, ou Prana. Prana fez a “matéria inerte” revelar qualidades que identificamos com a vida. A matéria não era mais um objeto estático; agora era uma máquina dinâmica. Vejamos que façanhas incríveis esta máquina poderia fazer porque agora estava carregada de Prana.

O prana iniciou na matéria um autopropulsado dar e receber com o ambiente, a fim de dar início a uma série de eventos incrivelmente bem orquestrados. Prana permitiu que um conjunto de matéria se envolvesse em um processo que incluía extrair alguma energia do ambiente, e usar essa energia para executar milhões de reações químicas que continuavam funcionando no modo «piloto automático». Essas reações aconteceram por conta própria, e a máquina foi aproveitando a energia do ambiente, e foi jogando no meio ambiente os resíduos que ela gerou. As plantas e os animais ajudaram a reciclar os recursos limpando os resíduos uns dos outros, sendo o Sol a fonte de energia definitiva para ambos.

É o prana que faz com que os sucos certos apareçam no intestino na hora certa para digerir nossa comida. É por causa do prana que uma molécula de adrenalina ou insulina no corpo se comporta de maneira muito mais «inteligente» do que a mesma molécula em um tubo de ensaio. Embora a Mente tenha evoluído depois do Prana, é o Prana que permite ao cérebro acessar a consciência universal e servir como um canal para os «nossos» pensamentos. Se os desafios, externos ou internos, exigirem uma mudança no ritmo dos processos da vida para manter a máquina funcionando, a máquina tem a capacidade de responder da maneira certa na medida certa. Se, apesar desses mecanismos reguladores, a máquina for danificada, ela pode recuperar à saúde de volta.

Prana não apenas permitiu que a «matéria morta» revelasse os processos da vida, mas também deu ao pedaço vivo de matéria um forte desejo de viver. Uma vez carregada de prana, essa coleção organizada de matéria não apenas poderia viver, mas também queria viver. É o forte desejo de viver que faz uma ameba se mover em direção à comida e se afastar do perigo; é o mesmo desejo que faz com que uma planta abra suas raízes em busca de alimento e volte seus brotos para a luz do sol; e é o mesmo impulso que faz um animal procurar comida. Em animais superiores, o impulso estava associado a sentimentos. A fome torna o animal miserável; a comida faz o animal feliz. Para escapar da miséria, e na expectativa da felicidade, o animal procura comida, e isso garante sua sobrevivência.

No entanto, havia um limite até o qual essa máquina extremamente bem projetada, autopropulsionada, autorregulada, autocurativa e automotivada poderia continuar funcionando. Antes que algo desse muito errado com ela, a máquina também garantiu que deixaria descendentes que poderiam continuar a sua função. Portanto, embora a vida útil das máquinas individuais fosse limitada, sua replicação tornava essas máquinas quase imortais. Assim como no caso da alimentação, fortes sentimentos também estiveram ligados ao processo de autoperpetuação para garantir essa continuidade.

Em resumo, é o prana que transforma um pedaço de ‘argila’ em uma máquina autopropulsada, autorregulada, autocurativa, automotivada e autoperpetuadora. Nossa vontade consciente, nossa vontade desajeitada e imperfeita, da qual tanto nos orgulhamos, não é necessária para nenhum desses maravilhosos e misteriosos atributos da vida. Nossa força de vontade não pode controlar as operações do prana. Por outro lado, o prana é essencial para a expressão da força de vontade. No curso da evolução, o prana apareceu muito antes da força de vontade e pode durar mais tempo. Prana é a ponte entre o corpo e a mente.

É esse prana que o yogi procura controlar por meio de sua força de vontade. Obviamente, para poder fazer isso, sua força de vontade precisa se alinhar com um Poder Superior. É a união da vontade pessoal do Yogi com um Poder Superior que o habilita a controlar o prana; e é esta união que o leva à unificação total de todas as partes do seu ser com o Poder Superior, que por sua vez é o objetivo do yoga, assim como o verdadeiro objetivo da vida humana. O controle consciente do prana é chamado de pranayama.

A Respiração: a chave para o pranayama

A respiração é um processo único. É uma manifestação visível do prana, ao contrário de suas outras maravilhas que funcionam silenciosamente e permanecem essencialmente escondidas da vista. Como outras manifestações de prana, a respiração também continua por conta própria, sem a necessidade da intervenção da força de vontade. Embora a respiração não precise de nossa força de vontade, ela pode ser controlada pela força de vontade. Podemos usar a força de vontade para controlar a frequência e o padrão da respiração sempre que quisermos. A respiração é a única função do prana que pode ser controlada pela mente, mesmo em uma pessoa comum. É por isso que a respiração também pode ser usada como a chave para desenvolver um controle extraordinário sobre outras funções prânicas. Os exercícios respiratórios comumente chamados de pranayamas são apenas o começo de um longo processo. O ápice do processo é o controle consciente sobre o prana, de modo que outras funções prânicas além da respiração também possam ser controladas à vontade.

Por que controlar o prana?

Por que uma pessoa no caminho do Yoga deseja controlar o prana? Se o Divino manteve o prana fora do controle da força de vontade, por que deveríamos tentar interferir na ordem natural? Controlar o prana não é o objetivo do yoga. O objetivo do yoga é trabalhar para a união de nossa superfície (o corpo e a mente) com nosso Eu mais profundo (a alma, que é nossa essência divina) para que a vida possa ser organizada em torno de nossa divindade inerente. O controle sobre o prana é um subproduto desse processo.

Agora vamos ver o que o controle sobre o prana permite que um yogi realizado faça. A capacidade de controlar o prana permite que a pessoa controle a função de seu coração e de outros órgãos internos que normalmente não são passíveis de tal controle. A capacidade dos yogis de fazer o coração parar de bater, pelo menos por curtos períodos de tempo, está documentada na literatura científica (1). Dado que é a «sabedoria» prânica que também repara e cura, o controle sobre o prana permite que o yogi direcione o prana para uma parte doente do corpo para facilitar e acelerar a cura. Dado que é o prana que mantém o corpo e a alma juntos, o controle final do prana é a capacidade de fazer o prana deixar o corpo para que a alma possa ser liberada do corpo. Isso é o que se chama ichha mrityu (morrer quando se quer). Assim, o controle sobre o prana pode ser usado para prolongar a vida e também para acabar com a vida. Quando um yogi escolhe usar sua capacidade de controlar o prana, para qual propósito e porque, apenas o yogi sabe. É por isso que, quando Sri Aurobindo foi questionado durante sua última doença por que ele não estava usando seus poderes yogicos para se recuperar, ele simplesmente disse: “Você não vai entender.”

REFERÊNCIAS

Wenger MA, Bagchi BK, Anand BK. Experimentos na Índia sobre controle “voluntário” do coração e do pulso. Circulação 1961; 24:1319-1325.

Artigo disponível em https://www.ahajournals.org/doi/abs/10.1161/circ.24.6.1319

(Ensaios relacionados: Evolução, Pranayama)

Anteriormente publicado como editorial, em ‘The Call Beyond – edição em espanhol’, 15 de agosto de 2020. ‘The Call Beyond’ é uma revista online mensal publicada por Sri Aurobindo Ashram – Delhi Branch e traduzida para o espanhol por Nāda Brahman. Para uma assinatura gratuita de ‘The Call Beyond’, envie um e-mail para thecallbeyond_es@nadabrahman.com.ar