Todos Estamos Relacionados

“La soledad interior sólo puede ser curada mediante la experiencia interna de unión con lo Divino; ninguna asociación humana puede llenar ese vacío.”

Sri Aurobindo (“El Yoga Integral: Enseñanza y método de práctica de Sri Aurobindo”, pág. 341)

 Todos somos producto de una relación, la relación que nuestra madre tuvo con nuestro padre. Su relación por matrimonio dio lugar a nuestra relación de sangre con ellos. Las relaciones consanguíneas o matrimoniales suelen considerarse las únicas relaciones reales. Estas relaciones pueden extenderse a los primos segundos y más allá, o restringirse a los padres, los hijos y los hermanos. En la práctica, estas relaciones pueden ser íntimas, indiferentes o incompatibles, pero siguen siendo innegables y podemos vernos obligados a aceptarlas a la luz de una prueba de ADN, si intentamos negarlas. Convencionalmente, en la sociedad india, las relaciones de sangre o creadas por el matrimonio han sido consideradas sacrosantas y permanentes, con deberes, expectativas y jerarquías bien definidas, dependiendo de la relación. Los recordatorios sobre los compromisos basados en estas relaciones siguen volviendo con fuerza a pesar de las demasiado comunes disputas y rencillas familiares. Sin embargo, en el mundo actual, en el que el materialismo y el utilitarismo son los nuevos dioses, la intimidad en estas relaciones a menudo está guiada por la idoneidad del pariente: idoneidad en términos de estatus y utilidad, es decir, lo que el pariente puede hacer por nosotros.

A diferencia de las relaciones de sangre o matrimoniales están las amistades. Las amistades suelen basarse en tener muchas cosas en común, como la edad, las opiniones, el idioma, las aficiones, los intereses, el nivel de estudios, la situación socioeconómica, etc. Dependiendo de algunos de estos factores, elegimos amigos y, con el tiempo, nos acercamos a ellos o empezamos a distanciarnos de ellos. El distanciamiento puede verse obligado por la separación geográfica, la preocupación por la familia o los problemas personales; o puede ser voluntario porque los amigos han tomado caminos diferentes y, por lo tanto, ya no tienen mucho en común. Puede que uno de ellos se haya hundido más en las comodidades materiales y el otro haya flotado hacia el dichoso mundo de la espiritualidad. Es la libertad de profundizar o diluir la relación a voluntad en cualquier etapa lo que hace que muchos de nosotros, especialmente los jóvenes, prefiramos las amistades a las relaciones basadas en la sangre o el matrimonio. La enorme variedad y flexibilidad hacen de la compatibilidad la base misma de las amistades que sobreviven a la prueba del tiempo. Pero las verdaderas amistades son raras. Tu verdadero amigo siempre está disponible, está dispuesto a compartir contigo aunque tenga muy poco y está dispuesto a sufrir por ti. Es difícil tener muchos amigos así. Tener un amigo así es un lujo. Mucho más comunes son las «amistades» que florecen en la zona de confort pero se desvanecen en una crisis.

Hay muchas relaciones que son el resultado del simple trato entre nosotros, como las relaciones comerciales o profesionales, la relación médico-paciente, la relación profesor-alumno, etc. O bien, hay relaciones basadas en compartir o tener algo en común. Por ejemplo, vecinos que comparten un barrio o colegas que trabajan en la misma organización también tienen una relación. O los miembros de una asociación pueden ejercer todos la misma profesión, o haber ido a la misma escuela o universidad, o tener la misma enfermedad, o sentir pasión por luchar por la misma causa. Se trata de relaciones funcionales impuestas por las circunstancias con un propósito limitado. Pero uno puede descubrir verdaderos amigos a través de estas relaciones.

Pero la relación más profunda e innegable es la relación espiritual. Cada uno de nosotros es la encarnación de un alma, y todas las almas son condensaciones individuales en un estanque infinito del Espíritu universal del Creador. En palabras sencillas, todos los individuos somos hojas del mismo árbol. En ese sentido, no sólo todo está relacionado, sino que todo el mundo es parte de una gran familia. Sin embargo, esta relación fundamental unificadora e igualadora es demasiado invisible para nuestra ignorante conciencia mental. Pero dentro de esta relación básica que tenemos con todos y con todo, animado e inanimado, hay un subconjunto de relaciones que Gary Zukav llama asociaciones espirituales. Las asociaciones espirituales se basan en un nivel similar de conciencia. No pueden ser creadas persuadiendo a otros a convertirse en compañeros espirituales. No pueden ser creadas pidiendo a otros que cambien. Lo importante es cambiarnos a nosotros mismos. A medida que crecemos y evolucionamos espiritualmente, nuestra relación con nuestros amigos cambiará. Con algunos de ellos, nos acercaremos más. Con otros, ocurrirá justo lo contrario, porque la relación se volverá menos interesante. Además, atraeremos a nuevos amigos que estarán en una etapa similar de evolución espiritual. Como dice Gary Zukav: «Cuando una flor florece, las abejas la encuentran». A veces nos topamos con nuevos amigos de maneras totalmente inesperadas. Y, con estos nuevos amigos, a veces se desarrolla tal intimidad en menos de una hora que parece como si nos hubiésemos conocido desde hace mucho tiempo. De hecho, quizás sea así. Gary Zukav compara a los individuos con los actores que viajan formando parte de una misma compañía. Ya han interpretado varios papeles en relación unos con otros como padre, madre, hijo, hermana, hermano, amigo, enemigo, gobernante, gobernado, opresor, oprimido, etc. Ahora tienen una relación íntima simplemente porque son miembros de la misma compañía. Su intimidad actual es completamente independiente del papel que desempeñan actualmente. De manera similar, las personas con las que nos acercamos muy fácil y rápidamente son aquellas con quienes hemos estado relacionados de muchas maneras diferentes en nuestras vidas anteriores (en la tierra, y quizás también en otros lugares), y en la vida actual nos encontramos aparentemente de manera accidental y resulta que estamos en un nivel similar de conciencia. Así es como las personas en el camino espiritual acaban teniendo, a través de muchos de estos descubrimientos, una familia espiritual, que está bastante separada de su familia biológica. Es dentro de la familia espiritual donde hay margen para las asociaciones espirituales. Las asociaciones espirituales son bastante independientes de la edad y el género. Una persona que hoy es mi abuela podría haber sido mi nieta en una vida anterior. Por lo tanto, su edad cronológica hoy podría ser 80 años, y la mía sólo 20, pero ¿qué importa si su edad «verdadera» es 1000 vidas más 80, y la mía 1200 vidas más 20? Visto de esta manera, la diferencia de 60 años en esta vida deja de tener sentido. Además, en esta vida es posible que no tengamos ninguna relación biológica y que nos encontremos por casualidad. Pero las relaciones más antiguas por ser parte de «la misma compañía actoral» son suficientes para crear una afinidad espiritual notable que conduce a una asociación espiritual a una velocidad asombrosa. ¿Cómo debe ser la relación entre compañeros espirituales? Según Sri Aurobindo, debería estar subordinada a la relación con lo Divino y debería estar libre de “impureza sexual, celos, ira y exigencias egoístas”.

¿En qué se diferencia la asociación espiritual de una amistad? Incluso en las mejores circunstancias, lo que puedo esperar de un amigo es que cuando esté en problemas mi amigo comprenda mi dificultad, sienta mi pena, intente hacer algo concreto para ayudarme y trate de proporcionarme la mejor orientación de que sea capaz. Un compañero espiritual también hará todas estas cosas, pero además también actuará como un detonante, garantizando que vea en la dificultad actual una oportunidad para el crecimiento espiritual. Como dice Gary Zukav: “Los amigos se unen para suavizar el viaje. Los compañeros espirituales se unen para crecer espiritualmente … … Los compañeros espirituales viajan más allá de los límites de sus zonas de confort». Los compañeros espirituales no tienen miedo de decir algo que es correcto y que ayudará al compañero a crecer espiritualmente. Al mismo tiempo, los compañeros espirituales no dicen algo sólo para complacer al compañero, si no es verdad, y no lo ayudará a crecer espiritualmente. Por ejemplo, si mi compañero espiritual no se lleva bien con su mujer, no me uniré a él sin pensar para justificar su comportamiento y condenar a su mujer. Incluso a riesgo de molestarlo, seré neutral, le mostraré el punto de vista de su esposa y lo alentaré a crecer espiritualmente tratando a su esposa como una manifestación de lo Divino a pesar de todo. Le mostraría que, aunque no es necesario que su esposa le agrade, aun así puede amarla, y le explicaría que amarla redunda en beneficio de su propia paz mental y crecimiento espiritual, porque los tres invariablemente van juntos. Por lo tanto, como compañeros espirituales nos aseguraremos de que nuestros compañeros aprovechen al máximo todas las oportunidades que tengan para el crecimiento espiritual, que es el propósito mismo de la vida. Por lo tanto, estas asociaciones hacen que cada individuo crezca espiritualmente más de lo que fuera posible si estuviera completamente solo. En resumen, las asociaciones espirituales son relaciones que se enriquecen mutuamente.

¿Cuál es el destino de las amistades y las relaciones biológicas cuando una persona comienza a caminar seriamente por el camino espiritual? Algunas de las amistades más antiguas pueden sobrevivir y avanzar hacia asociaciones espirituales, muchas de las amistades más antiguas se desvanecen y se desarrollan nuevas asociaciones espirituales, creando para esta persona una familia espiritual. Pero ¿qué pasa con la familia biológica? Son estas relaciones las que plantean un conflicto fundamental para el buscador espiritual. Si bien su camino exige amor sin apego, en sus relaciones biológicas encuentra mucho apego sin una vía para expresar amor.*

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*La persona en el camino espiritual debe tener amor universal y por lo tanto su amor por la familia biológica no puede desaparecer. Como lo expresó muy simplemente Bernie Siegel, no es necesario agradar a todos, pero es posible amar a todos. Pero la expresión del amor requiere dar lo que uno tiene a quienes lo necesitan. Debido a diferentes intereses y objetivos, la expresión puede resultar difícil. Por ejemplo, la familia biológica podría expresar su amor por esta persona regalándole una vestimenta nueva que no necesita. Por otro lado, la persona podría expresar su amor por la familia biológica tratando de mostrarles cómo pueden crecer espiritualmente a través de una dificultad por la que está pasando la familia; esto es algo que no necesitan; lo que necesitan es dinero, consulta psiquiátrica o asesoramiento legal. El resultado es que el amor puede estar ahí, pero no hay forma de expresarlo. Pero la innegable relación biológica conduce a un apego debido al condicionamiento creado por una relación duradera y el comportamiento convencionalmente esperado.

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Por lo tanto, las relaciones biológicas, tarde o temprano, se convierten en un obstáculo en el camino espiritual. Una solución a este dilema ha sido un sano corte quirúrgico. El buscador espiritual declara su intención de desviarse del camino convencional, se muda de casa y solicita que se considere muerto su antiguo yo porque ahora tiene una nueva vida. Pero el camino espiritual de Sri Aurobindo y la Madre es un camino con un fuerte sentido afirmativo de la vida, que enfatiza un cambio interno sin insistir en un cambio externo. Cada dificultad es tratada como una oportunidad para el trabajo interior, no como una llamada a escapar de la vida. Este enfoque no es fácil de seguir para el buscador, y es muy difícil de entender o aceptar para sus parientes biológicos. Esto hace que el yoga integral sea como caminar en la cornisa. La Madre nos aconseja que todas las relaciones deben ser reemplazadas por “una bondad y buena voluntad incondicionales, inmutables, constantes y sin ego” y que todo apego debe ser rechazado. Pero la dificultad surge porque la familia biológica ve la falta de apego (léase, indiferencia) escrita claramente en el rostro del buscador y se resiente, pero no ve la “bondad y buena voluntad” y por lo tanto no las aprecian. Sin embargo, lo que le basta al buscador es saber cuán sincero es todavía su amor por la familia, aunque no pueda encontrar fácilmente una vía adecuada para expresarlo. Además, la falta de comprensión, o incluso la presencia de resentimiento dentro de su familia, no debería impedirle continuar su propio viaje espiritual. Como dice Sri Aurobindo, “Las relaciones después de adoptar el yoga deberían basarse menos en un origen físico o en los hábitos de la conciencia física, y cada vez más en la base de la sadhana – de sadhak con sadhaks, de otros como almas que viajan por el mismo camino, o como hijos de la Madre, y no de la manera ordinaria o con el antiguo punto de vista”. Además, no todas las familias biológicas son iguales. En algunos casos, puede haber posibilidades de establecer asociaciones espirituales dentro de la familia biológica. En algunos otros casos, la familia biológica puede verse transformada por su contacto edificante con el buscador espiritual. En otros casos, puede haber una ruptura gradual de los vínculos familiares. En el yoga de Sri Aurobindo y de la Madre no puede haber, en general, una regla única aplicable a todos. En el contexto de los vínculos familiares, un cambio de orientación será inevitable; una relación transformada cuando sea factible y una ruptura cuando sea necesario.

Vivimos en un mundo que está evolucionando rápidamente para asumir un carácter radicalmente diferente al que la humanidad se ha acostumbrado durante miles de años. En este nuevo mundo, la relación espiritual reemplazará a la familia y a la amistad como base de las interacciones amorosas. Actualmente sólo podemos imaginar cómo será el nuevo mundo. Pero ésta es una situación en la que la realidad podría superar a la imaginación. Nos espera un futuro realmente impactante.

Reproducido de «What is Spiritual About Being Punctual?» de Ramesh Bijlani. Nueva Delhi: Rupa Publications, 2022, págs. 158-166.

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Véase también el artículo «Autodescubrimiento a través de las relaciones íntimas», pág. 11.

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 La idea de ayudar a los demás es una forma sutil del ego. Sólo la Fuerza Divina puede ayudar. Uno puede ser su instrumento, pero primero debe aprender a ser un instrumento apto y sin ego.

 Sri Aurobindo (CWSA Vol. 31, «Cartas sobre Yoga – IV», pág. 318)

 El cese del pensamiento es lo único que quien cree firmemente en el intelecto como término más elevado de nuestra evolución no puede contemplar con ecuanimidad.

 Sri Aurobindo (CWSA Vol 12, «Ensayos divinos y humanos», pág. 23)

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