Max Muller: su Evolución de Erudito a Amante de la India

Incluso en tiempos en que la distancia, el idioma y la tradición creaban barreras mucho más difíciles de salvar que hoy, la antigua sabiduría india atrajo a algunas de las mentes más brillantes del mundo. Una de esas mentes llegó a este mundo hace 200 años y se llamó Friedrich Max Muller. Max Muller era un erudito: filólogo, filósofo y escritor, con un interés más que ordinario por la música y la poesía.

Nacido el 6 de diciembre de 1823 en Dessau (Alemania) en el seno de una familia culta, Max Muller se doctoró en la Universidad de Leipzig. Su tesis doctoral versó sobre la ética de Spinoza. En 1850 fue nombrado profesor de lenguas europeas modernas en la Universidad de Oxford, tras lo cual pasó gran parte de su vida en el Reino Unido. En 1868, Müller se convirtió en el primer catedrático de filología comparada de Oxford. Ocupó esta cátedra hasta su muerte, el 28 de octubre de 1900, aunque se retiró de sus funciones activas en 1875.

Antes de iniciar su carrera académica en Oxford, Max Muller aprendió sánscrito y comenzó a traducir los Upanishads. Su primer libro fue una traducción al alemán del Hitopadesha, una colección de fábulas indias. Las conexiones de Muller con la Compañía de las Indias Orientales y con estudiosos del sánscrito en la Universidad de Oxford, así como sus vínculos con el Brahmo Samaj de la India, le llevaron a hacer carrera en Gran Bretaña, donde acabó convirtiéndose en una autoridad en la cultura india. La trayectoria de su carrera estuvo guiada por la idea, entonces emergente entre los eruditos europeos, de que el sánscrito era la madre de todas las lenguas indoeuropeas y que la lengua tenía una íntima relación con la cultura y la religión. Con esta idea, Max Muller y sus contemporáneos se adentraron en las antiguas escrituras indias. Max Muller tradujo los Vedas y los Upanishads para explorar la relación entre el sánscrito védico y las lenguas indoeuropeas, y la relación entre la literatura india antigua, las lenguas y las primeras religiones europeas.

En 1881 publicó una traducción de la primera edición de la Crítica de la Razón Pura de Immanuel Kant. En el prefacio de su traducción, Muller escribió: «El puente de pensamientos y visiones que atraviesa toda la historia del mundo ario tiene su primer arco en el Veda, el último en la Crítica de Kant. … Mientras que en el Veda podemos estudiar la infancia, en la Crítica de la Razón Pura de Kant podemos estudiar la madurez perfecta de la mente aria». Si bien se puede ver aquí un reconocimiento de la ascendencia de la cultura europea que reside en la India, también se puede entrever la opinión de Muller de que la sabiduría védica fue sólo el comienzo, mientras que fue en Europa donde ese temprano comienzo maduró hasta convertirse en un producto respetable. Creía firmemente que el pasado religioso de la India había transformado a la sociedad de esa nación hasta el punto de estar madura para recibir el cristianismo. Consideraba que una de sus misiones era ver cómo se podía «derrocar la viejos daños del sacerdocio indio y abrir el camino para la entrada de la sencilla enseñanza cristiana». Es sorprendente lo erróneas que pueden ser las conclusiones a las que llegan los grandes pensadores, con sus facultades lógicas extraordinariamente bien desarrolladas, cuando procesan los datos de que disponen. Hoy en día, son los jóvenes cristianos nacidos en occidente los que rechazan toda religión organizada, incluido el cristianismo, y se vuelven hacia la espiritualidad basada en la antigua sabiduría india, un giro de 180 grados si se compara con la conclusión de Max Muller.

Sin embargo, para ser justos con Max Muller, cabe añadir que atribuyó los «daños del sacerdocio indio» a «la inevitable decadencia a la que está expuesta toda religión…». Siempre que podemos rastrear una religión hasta sus primeros comienzos, la encontramos libre de muchos defectos que la afectaron en sus estados posteriores.»

Sin embargo, uno de los grandes signos de las mentes brillantes es que evolucionan y, a medida que evolucionan, están dispuestas a cambiar sus ideas. Entre sus sesenta y setenta años, Müller pronunció una serie de conferencias que reflejaban una visión más matizada a favor del hinduismo y la literatura antigua de la India. En su conferencia «¿Qué puede enseñarnos la India?», pronunciada en la Universidad de Cambridge en 1883, defendió la antigua literatura sánscrita y la India de la siguiente manera:

«Si tuviera que mirar por todo el mundo para encontrar el país más ricamente dotado de toda la riqueza, poder y belleza que la naturaleza puede otorgar -(en algunas partes un verdadero paraíso en la tierra), señalaría a la India. Si me preguntaran bajo qué cielo la mente humana ha desarrollado más plenamente algunos de sus dones más selectos, ha reflexionado más profundamente sobre los grandes problemas de la vida y ha encontrado soluciones a algunos de ellos que bien merecen la atención incluso de quienes han estudiado a Platón y Kant, señalaría a la India. Y si me preguntara de qué literatura nosotros, aquí en Europa, los que nos hemos criado casi exclusivamente en el pensamiento de griegos y romanos, y de una raza semítica, la judía, podemos extraer ese correctivo más necesario para hacer nuestra vida interior más perfecta, más integral, más universal, de hecho más verdaderamente humana, una vida, no sólo para esta vida, sino una vida transformada y eterna; de nuevo debo señalar a la India”.

Tal vez sea un justo homenaje a Max Muller en el 200 aniversario de su nacimiento terminar este editorial con lo que Swami Vivekananda escribió sobre Muller y su esposa tras su encuentro durante el almuerzo del 28 de mayo de 1896:

“La visita fue realmente una revelación para mí. Esa casita blanca, situada en un hermoso jardín, el sabio de cabellos plateados, con un rostro tranquilo y benigno, y una frente suave como la de un niño a pesar de setenta inviernos, y cada línea de aquel rostro hablando desde una fuente de espiritualidad profundamente arraigada en algún lugar; esa noble esposa, su compañera de vida y ayudante a través de su larga y ardua tarea de despertar el interés, superar la oposición y el desprecio, y finalmente crear respeto por los pensamientos de los sabios de la antigua India: los árboles, las flores, la calma y el cielo despejado,  todo esto me hizo retroceder en la imaginación a los días gloriosos de la antigua India, los días de nuestros brahmarshis y rajarshis, los días de los grandes vanaprasthas, los días de Arundhatis y Vasishthas. No fue ni el filólogo ni el erudito lo que vi, sino un alma que cada día se da cuenta de su unidad con el universo” (énfasis añadido).

Referencia

Max Müller, Wikipedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Max_M%C3%BCller (consultado el 13 de diciembre de 2023).

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Artículo relacionado, «Sri Aurobindo sobre las traducciones, incluidas las suyas, y las de Max Muller», en la página 8.

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Henry Ford