La Diferencia entre Religión y Espiritualidad

AGOSTO 2023

VOLUMEN 48 No.8

EDITORIAL

La filosofía espiritual de Sri Aurobindo está profundamente arraigada en el Vedanta. Sin embargo, una de las características distintivas de su filosofía es su fuerte carácter que afirma la vida. La afirmación de que lo Divino, la Realidad Absoluta, ha atravesado una autolimitación en el curso de su manifestación como universo material es uno de los principios básicos del Vedanta.

Sin embargo, este principio puede llevar a dos corolarios contrastantes. Uno de ellos es que, dado que el universo material es meramente un fenómeno frágil y fugaz, no merece interés. Mientras las masas ignorantes se involucran en este juego de lo Divino con entusiasmo y desperdician sus preciosas vidas, el sabio rechaza este mundo superficial para descubrir la Realidad imperecedera y constante detrás de las apariencias. Así es como el Vedanta puede adquirir un sesgo negativo ante la vida. Sin embargo, si la filosofía básica sigue siendo la misma, se le puede dar otra inclinación al Vedanta .

Dado que el mundo es una manifestación de lo Divino, no es una ilusión. Si lo Divino es real, Su manifestación no puede ser irreal. Por lo tanto, el mundo no debe ser rechazado sino transformado, para expresar adecuadamente la Totalidad que manifiesta. Esta es una inclinación que afirma la vida, la interpretación a la que Sri Aurobindo ha prestado un poderoso apoyo.

Los Upanishads son uno de los pilares del Vedanta, y no sorprende que uno de los Upanishads favoritos de Sri Aurobindo fuera el Isha Upanishad, que tiene un fuerte carácter que abraza la vida. En el verso inicial, en la primera línea, el Isha Upanishad afirma la profunda Verdad de la omnipresencia de lo Divino en el universo, y en la segunda, salta al sabio consejo de que se debe renunciar a la vida mundana y disfrutarla. «Renunciar y disfrutar» parece conllevar una contradicción interna pero, de hecho, la vida mundana sólo puede disfrutarse si la persona ha logrado la renuncia interior. Al final de la segunda línea, llega un consejo bastante mundano de que no debemos codiciar la posesión de ningún ser humano. Si una persona ha logrado la renuncia interior, naturalmente no deseará algo que no le pertenezca. Por lo tanto, el primer verso marca el tono: primero, recordándonos que el universo material tiene la presencia omnipresente de lo Divino y, por lo tanto, no debe ser rechazado; y luego, diciéndonos cómo podemos disfrutar de la vida mundana.

En el verso 9 encontramos otra declaración sorprendente: En la oscuridad están los ignorantes; en una oscuridad aún mayor están aquellos que sólo persiguen el Conocimiento. El individuo común y corriente, arraigado en la conciencia mental, está en la oscuridad porque no es consciente de la Realidad más profunda dentro, detrás y más allá de lo que es visible para él. Pero ¿Cómo es que una persona que tiene el Conocimiento de la Realidad Absoluta está en una oscuridad aún mayor? Eso sucede si persigue sólo el Conocimiento. Esta persona es complaciente porque vive en la satisfacción engreída de saber lo que muy pocos en el mundo saben. Pero al tratar sólo la Realidad Absoluta como real, y negarse a ver lo Divino en el universo manifiesto, está descuidando un aspecto de la Realidad misma que considera real. Sin embargo, el asceta que sólo tiene ese conocimiento unilateral de la Realidad Absoluta cree erróneamente que conoce algo más allá de lo cual no hay nada más para saber. No sólo es ignorante; ni siquiera sabe que es ignorante. Por lo tanto, no hay esperanza de que alguna vez su ignorancia desaparezca.

Así, la oscuridad en la que vive está más allá de la redención. Por otro lado, la persona ignorante común y corriente podría algún día descubrir las verdades más profundas de la existencia. De ahí la esperanza de que algún día desaparezca su ignorancia. Por lo tanto, su oscuridad es menor que la de aquel que tiene el Conocimiento. Hacia el final del Isha Upanishad, el verso 17 habla en una línea de que el Vayu (Aliento) es inmortal y el cuerpo termina en cenizas, es decir, que es mortal. Esto nos dice que, aunque la materia es mortal, el Espíritu que la anima es inmortal. El verso nos hace conscientes de que la Realidad invisible e imperecedera es el núcleo de lo visible y perecedero. Así, el universo manifiesto es inseparable de la Realidad Absoluta que manifiesta. El principio que entonces sigue el Upanishad es, en palabras de Sri Aurobindo, “la reconciliación intransigente de extremos intransigentes”.

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Publicado por primera vez como blog en el sitio web “Speaking Tree” el 14 de agosto de 2012. El blog está disponible en: https://www.speakingtree.in/blog/isha-the-favourite-upanishad-of-sri-aurobindo

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La paciencia es una forma de sabiduría. Demuestra que entendemos y aceptamos el hecho de que a veces las cosas deben desarrollarse a su debido tiempo.

Jon Kabat-Zinn (“Vivir en plena catástrofe”, p. 34)

Cualquiera que imite a alguien, sea quien sea, va en la dirección equivocada. Es imposible llegar a ser como alguien más. Tu única esperanza es llegar a ser más plenamente tú mismo.

Jon Kabat-Zinn (“Vivir en plena catástrofe”, p. 36)

 

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